والغرب: صراع الثقافات ينذر بصراع الحضارات

ما الفرق بين الحضارة والثقافة؟
الفرق دقيق الى حد الالتباس. لكنه في الوقت ذاته كبير. فالحضارة انجاز تاريخي لأمة او مجموعة بشرية تساهم فيه في المسيرة الانسانية نحو عالم افضل في المعرفة والتقنية والرفاهية.

الثقافة جزء من كل. هي وجه من الوجوه المتعددة للحضارة. انها منظومة من الافكار والقيم والتقاليد التي تراكمت مع الزمن في البيئة والتراث لتشكل المزاجية النفسية والحالة الذهنية او العقلية السائدة في مجتمع ما.

والحضارة هي الثابت الذي يسهل رصده في تاريخ الامة او المجتمع، لان الحضارة في موتها او تواصل حياتها وعطائها تشكل الصرح المادي الطافي والملموس والمحسوس الظاهر الذي لا يمكن دحضه او تجاهله.

اما الثقافة فهي المتحول والمتغير في الحضارة الذي يصعب احيانا رصده وفهمه. واذا كان من السهل قراءة التقاليد، فمن الصعب رصد الافكار والقيم او متابعة المزاجية الثقافية، لسرعة تحولها وتغيرها بفعل الظروف المتقلبة.

ولا شك ان العرب والمسلمين انتجوا حضارة تاريخية واضحة المعالم وقوية التأثير في الحضارات الانسانية. والاسلام كدين وثقافة هو الموروث الثابت والراسخ في الشخصية القومية العربية، وهو ايضا كذلك في المجتمعات الاسلامية، وبالتالي لا يمكن نفي دوره وتأثيره في صياغة العقل العربي والاسلامي.

لكن الذهنية الثقافية للعقل العربي الاسلامي والمزاجية النفسية في المجتمعات الاسلامية، شهدتا اطوارا وتحولات مختلفة في ظروف تاريخية متغيرة منذ فجر الاسلام الى الحاضر العربي والاسلامي الراهن. وباختصار شديد، فقد انعكست هذه المتغيرات في انفتاح العقل العربي او انغلاقه، وفي ازدهار الحوار الاجتماعي والحضاري او في انطواء وتخلف المجتمعات العربية والاسلامية.

ومن الاختصار الى شيء من التفصيل، اقول ان اسلام الالفية الميلادية الاولى اثرى العقل العربي، بتشجيعه الاجتهاد في الدين، والتوثيق العلمي الدقيق للحديث النبوي باعتباره المصدر الرديف للشريعة بعد النص القرآني، ثم بالانفتاح على الثقافات الانسانية المتنوعة بلا اية عقد وحساسيات.

ومنح الانتشار السريع للاسلام العرب ثقة متناهية بالذات والنفس، بحيث شهد الاسلام الاول جدلية ثقافية مزدهرة داخل المجتمع العربي تناولت بشجاعة صميم المقدس الديني، من حيث الايمان البديهي به كوحي يوحى او من حيث التمسك بانه يقين يستند الى البرهان العقلي.

وبلغ الانفتاح الديني ذروته في عهد الخليفة العباسي المأمون الذي تبنى رسميا مذهب المعتزلة العقلاني في مواجهة المذهب الحنبلي. وانشأ «بيت الحكمة» لمواصلة الترجمة. وكان الغرض الاول من ترجمة الفلسفة الاغريقية اسناد الايمان الديني باليقين المعرفي والبرهان الفلسفي.

غير ان المأمون كان الاستثناء. فالدولة العربية والدويلات الاسلامية الاجنبية التي خلفتها في ديار العرب والاسلام كانت، عموما، اميل الى تبني الاسلام التقليدي الاكثر قدرة على استمالة جماهير العامة ذات الايمان العفوي، وكانت اشد معارضة لاسلام المعتزلة العقلاني الذي كان في الواقع اسلام الاقلية النخبوية المثقفة (الخاصة).

وشهدت بدايات الالفية الميلادية الثانية الانطفاء التدريجي الجدلي والثقافي للعقل العربي باعلان المذاهب السنية والشيعية خاتمة الاجتهاد في التفسير الديني. ولعل الدافع الى ذلك هو خوف فقهاء السنة والشيعة، على الاسلام الملتزم بالتفسير الصريح والبسيط للقرآن الكريم والحديث النبوي، من المذاهب والبدع التي ذهبت في الاجتهاد والتأويل والاستعارة من العقائد والفلسفات والاديان الاخرى، الى درجة احدثت انقسامات خطيرة حول العقيدة في المجتمعات العربية والاسلامية.

غير ان حالة الانطفاء الفكري ما لبثت ان تحولت الى حالة موت للعقل العربي والاسلامي في القرون الوسيطة. وهذه المرحلة الاجتماعية والثقافية الخاملة مهمة للغاية، لانها شبيهة بالموت الثاني للعقل العربي في الحالة الذهنية والنفسية التي تلف في هذه الايام المجتمعات العربية والاسلامية.

فقد برز آنذاك ائمة اقوياء الشكيمة والشخصية وشديدو الغيرة على الدين، لكنهم استكملوا في هذا الحب الجارف اغلاق باب الاجتهاد نهائيا بالالتزام الحرفي والضيق في تفسير وشرح الاجتهاد السلفي. وكان حافزهم للانغلاق بالاسلام هو الخوف عليه من الغزو الاجنبي المروع للمشرق العربي الذي دمر مراكز الاشعاع الثقافي والديني في المدن الكبرى كبغداد ودمشق.

وكانت الهجمة الصليبية بالذات بمثابة صدام حضاري مسلح ودموي افعلته الاصولية المسيحية الغربية ضد اسلام عربي ومشرقي، مستغلة ظاهرة الانغلاق والضعف والتشرذم السياسي والمذهبي فيه.

ثم بهذا العقل التواكلي والذهنية النفسية والاجتماعية الغافية والمنغلقة، واجه العالم العربي صدمة الاحتكاك بالغرب العلماني اللاديني منذ بداية القرن التاسع عشر. وقد اتخذ هذا الاحتكاك طابعين مختلفين متناقضين: فقد كان حوارا بين ثقافات انتهى بمحاولة عربية للتوفيق بين التراث والحداثة الغربية. وكان صراعا ثقافيا وحضاريا متجددا بين نخب ثقافية فكرية وسياسية عربية متقلبة بشكل وآخر للافكار الغربية ورافضة ومقاومة لاستعمارها العنصري.

لكن ماذا كان موقف الاسلام ومؤسساته ورجاله من الاحتكاك بالغرب ومن المحاولة التوفيقية بين الموروث والحداثة؟

لقد حاولت الاصلاحية الافغانية الاولى (للتميز بينها وبين الجهادية الافغانية الحالية) مسايرة المحاولة التوفيقية العربية، مع تركيز اشد على الانفتاح الديني والتربوي وتحديث المؤسسات التعليمية الدينية.

لكن الموت المبكر للشيخين الافغاني ومحمد عبده اخلى الطريق امام شيخ كان تلميذهما وثالثهما في هذه الاصلاحية.

كانت الصدمة الثقافية والحضارية مع الغرب وازدهار الفكر والثقافة والادب العربي التوفيقي فوق ما تتحمله طاقة الفكر السلفي. وكان ذلك كافيا لالهام الشيخ رشيد رضا لحركة الاخوان الدينية والسياسية في رفض هذا التوفيق، وفي معارضة الحوار الثقافي مع الغرب، وفي طرح الاسلام السني بتفسيره الاجتهادي السلفي منهجا اجتماعيا ونظاما للحكم.

نجحت الحركة القومية العربية في تحييد سلاح الجهادية الاخوانية، لكن الهزيمة القومية في الصدام مع المشروع الصهيوني، وفي خطأ تبني الماركسية المأزومة كمنهج اوروبي مستورد ولا ديمقراطي للتطوير الاجتماعي، فسحت المجال لازدهار حركات اسلامية اشد تزمتا وتقشفا من الحركة الاخوانية الخائفة والمترددة في تجديد حوارها المسلح مع الانظمة العربية.

وعلى ركام واطلال الحركة القومية المهزومة قام شكل غريب من الحوار الثقافي والتعاون السياسي بين الاسلام الجهادي والمؤسسة الاميركية، لخدمة الانظمة واسنادها في ضربها لليسار الناصري والماركسي. وما لبث هذا التعاون ان تحول الى «جهادية» اميركية ـ افغانية لضرب «الكفر» الماركسي والسوفييتي في افغانستان.

كان النصر «الافغاني» مغريا للافغان العرب لشن حرب جهادية اخرى ضد اميركا التي تخلت فجأة عن حضانتهم وتمويلهم، وضد الانظمة والمجتمعات العربية والاسلامية لاعادة اسلمتها واخراجها من «جاهليتها» بتلقينها اسلام القرون الوسطى، اسلام الرفض والقطيعة مع الثقافات، واسلام الصدام مع الحضارات.

افتعال الصدام المتعمد مع حضارة الغرب يغري دوائر عسكرية وفكرية وسياسية كثيرة في الغرب الاوروبي، والاميركي بالذات، للتخلي عن ظاهرة الحوار بين الثقافات والحضارات والاديان، وعن ظاهرة التسامح وتقبل الاسلام المهاجر الى الغرب، لقبول التحدي وللدخول في مواجهة مسلحة مع الاسلام.

والصدام الى الآن محصور في اطار صراع مسلح بين الغرب وشريكه الى الاسلام «الجهادي». لكن الخطر الكبير في تحوله الى صدام حضاري واسع وغير متكافئ، يكمن في احتمال انجذاب اوسع لدى المجتمعات العربية والاسلامية، نحو الانبهار بالجهادية الافغانية، وتبني ذهنية الحصار والعزلة والتعصب لديها، والظن انها الجهادية المؤهلة لكسب الصراع مع غرب علماني «كافر»، ولهزيمة ربيبته الصهيونية.

وما زلت على قناعة راسخة بأن النظام العربي حفر لنفسه فخا. فهو يتحمل مسؤولية كبيرة في ترويج اسلام التلقين الذي مهد عبر الشاشة الرسمية، الارضية المؤهلة لصعود الاسلام المتقشف، وعبر السماح لمجتمعات عميقة الايمان وضعيفة الوعي والثقافة، بتداول كتب التفسير الديني المستوردة من ائمة القرون الوسطى، دون السماح للاعلام الرسمي وللمثقف العقلاني العربي، بوضع هذه الكتب على مائدة العرض وتحت مجهر البحث والنقد، لمعرفة ما يجول حقا في عقل وفكر الاسلام الافغاني، ولكشفه وتعريته امام نفسه وامام مجتمعه بالحجة واليقين والبرهان العقلي.